Le Chef national de l'Assemblée des Premières Nations (APN), Shawn A-in-chut Atleo, a commenté les conclusions d'une étude nationale sur les Autochtones en milieu urbain (National Urban Aboriginal Peoples Study) rendue publique plus tôt cette semaine, en en soulignant les concordances avec les intérêts des Premières Nations.

"Cette étude renferme des constatations intéressantes qui renforcent les démarches de défense des intérêts des Premières Nations et soulignent l'importance de combler les lacunes en matière de sensibilisation et de compréhension entre les peuples des Premières Nations et les autres Canadiens, a déclaré le Chef national Atleo. Comme un sondage d'opinion publique, une telle recherche doit être comparée à d'autres études plus larges portant aussi sur les résultats et les besoins réels, dont la stabilisation des programmes et services de base dans les réserves et la collaboration pour obtenir des garanties dans des domaines cruciaux tels que la santé et l'éducation, dont profitent tous les autres Canadiens. En tenant compte de l'ensemble de l'information, nous y voyons un appel pressant à l'action auprès de tous les paliers de gouvernement (gouvernement fédéral, provinces, Premières Nations). Nous sommes appelés à collaborer pour rassembler les conditions gagnantes, peu importe où nos gens résident."

Le rapport, préparé par l'Institut Environics, met l'accent sur les identités, les expériences, les valeurs et les aspirations des peuples autochtones (Premières Nations, Métis et Inuits) qui résident dans les villes. Bien que la méthodologie utilisée ait établi un échantillonnage représentatif fondé sur le recensement, qui comprenait les personnes vivant dans des abris temporaires (3 %) et les sans-abri (0,5 %), et les interviews en personne, il sera important d'approfondir cette recherche pour évaluer les besoins de ces populations des plus vulnérables.

L'étude confirme le rôle important de l'éducation, désignée comme une priorité par l'APN et les dirigeants des Premières Nations partout au Canada. Elle précise que les jeunes qui envisagent de poursuivre des études postsecondaires affirment être surtout mus par des objectifs de carrière, tout en soulignant que les personnes qui ont déjà terminé des études collégiales ou universitaires affirment que l'enseignement supérieur les a surtout aidées à se sentir plus autonomes, en partie par l'approfondissement de leurs connaissances sur leur patrimoine et leur identité autochtones.

"Cette étude vient appuyer les priorités cernées par les Premières Nations elles-mêmes, telles que l'éducation et l'amélioration de la qualité de vie dans nos collectivités, a déclaré le Chef régional de l'APN en Ontario, Angus Toulouse. Le fait que les Autochtones en milieu urbain interrogés partagent ces priorités démontre l'importance de garantir des systèmes d'éducation stables aux gens des Premières Nations, peu importe où ils vivent, et de bâtir des gouvernements autochtones solides et dotés de pouvoirs suffisants."

Il est important de souligner que l'étude révèle également que les Autochtones en milieu urbain maintiennent un fort lien avec leur communauté autochtone ou leurs lieux d'origine et que dans l'ensemble, les membres des Premières Nations et les Inuits sont les plus susceptibles d'y retourner. L'étude note que 47 % des membres des Premières Nations ont l'intention de rentrer chez eux ou n'ont pas encore décidé de partir ou de rester. Certes, on peut y voir une corrélation. La réussite en milieu urbain est directement liée à la réussite dans les collectivités des Premières Nations, qui repose entre autres sur la présence de solides fondations en soutien à l'éducation, à la culture et à la langue.

"Les citoyens des Premières Nations quittent leur réserve pour de nombreuses raisons. Certains peuvent souhaiter poursuivre des études postsecondaires ou profiter d'une occasion d'emploi. Cependant, le fait qu'ils quittent la réserve ne signifie pas qu'ils abandonnent leur communauté ou qu'ils abdiquent leurs droits de citoyens des Premières Nations", a déclaré le Chef régional Toulouse, en ajoutant que les Premières Nations de tous les territoires et provinces collaborent à la mise en valeur de leur potentiel et à la stabilisation de leurs administrations, de manière à obtenir des collectivités saines et dotées d'une économie durable, où les gens peuvent vivre et s'épanouir. "Nos collectivités ont un fort potentiel de croissance et de prospérité, mais nous devons bien poser les assises, de manière à ce que les collectivités des Premières Nations aient les outils pour constituer des sociétés et des économies viables et prospères", a ajouté le Chef régional Toulouse.

    La Cour constitutionnelle guatémaltèque a inscrit la Convention 169 de l’OIT dans la Constitution nationale.

   Le Guatemala a ratifié en 1996 la Convention 169, la seule législation internationale reconnaissant des droits spécifiques aux peuples indigènes. Il est l’un des vingt pays à avoir ratifié cet instrument international qui reconnaît notamment les droits territoriaux des peuples indigènes et leur droit à être préalablement consultés sur tout projet qui affecte leurs territoires.

    La Cour a statué que tous les droits inscrits dans la Convention ont un statut constitutionnel, ce qui signifie que l’Etat a le devoir de consulter les communautés indigènes avant que ne soient attribuées les licences d’exploitation minière ou hydroélectrique, ou que ne soient émises des lois ou des directives concernant leurs territoires.

   Ce verdict est une victoire pour les peuples indigènes du Guatemala, les Maya, les Garifuna et les Xinca, qui leur permettra d’exercer un plus grand contrôle sur les projets qui les affectent. La prise en compte croissante de la Convention 169 est très importante pour les peuples indigènes du monde entier.

L'Ontario s'apprête à renoncer au contrôle du parc provincial Ipperwash.

La ministre des Ressources naturelles Linda Jeffrey a déposé une proposition pour convertir le parc provincial en terre de la Courronne.

Si cette proposition est acceptée, les 40 hectares du parc situé aux abords du lac Huron seront transférés au gouvernement fédéral, qui pourra ensuite les remettre aux Autochtones.

La ministre des Richesses naturelles soutient que cette procédure est importante pour aider à la réconciliation avec les peuples autochtones.

Cette initiative réjouit la chef de la Première Nation des Chippewas. Elizabeth Cloud soutient que la communauté franchit un autre pas dans son long voyage pour retrouver ses terres.

L'Ontario promet depuis plusieurs années de transférer la terre aux Autochtones. Il s'agit d'une recommandation de l'enquête publique sur Ipperwash, lancée à la suite de la mort de Dudley George. Le 6 septembre 1995, des centaines de policiers provinciaux ont été dépêchés au parc Ipperwash pour mettre fin à son occupation par 35 Autochtones. Un manifestant non armé, Dudley George, est tombé sous les balles d'un tireur d'élite de l'OPP.  

Toutefois, le retour des Premières Nations sur les terres d'Ipperwash est loin d'être chose faite, selon le député néo-démocrate Gilles Bisson. « Est-ce que ces territoires qui sont déréglementés vont être reconnus comme une réserve? Est-ce qu'on va négocier le traité? Qui va faire le clean up? Toutes ces questions n'ont pas été traitées », souligne-t-il.

La chef Cloud explique que la passation des pouvoirs prendra de 5 à 7 ans. Par la suite, la communauté pourra construire des écoles, des centres communautaires et un monument en l'honneur de Dudley George, précise-t-elle.

        Les descendants de l’Apache Géronimo réclament sa dépouille et son esprit

           (source : AFP 21/02/09)

 

    Les descendants de Géronimo ont intenté une action devant la justice américaine pour obtenir, cent ans après la mort du célèbre rebelle Apache, de récupérer sa dépouille et « libérer » ainsi son esprit.

    « Cela fait cent ans que mon arrière-grand-père est mort. En 1909. Cela correspond à cent ans d’emprisonnement », a affirmé l’un des descendants, Harlyn Géronimo, à des journalistes après le dépôt de la plainte devant un tribunal fédéral de Washington.

    La plainte, qui cite le président Barack Obama et le secrétaire à la Défense, Robert Gates, demande de « libérer Géronimo, sa dépouille, ses objets funéraires et son esprit emprisonnés depuis un siècle à Fort Sill (Oklahoma, sud), ainsi qu’à l’université de Yale (Connecticut, nord-est) et où qu’ils se trouvent ».

    Les descendants du guerrier apache veulent que sa dépouille soit transportée sur le lieu de sa naissance, dans l’ouest américain, pour lui dresser une sépulture selon les traditions apaches.

   « L’esprit erre quand il n’y a pas de sépulture appropriée », a plaidé Harlyn Geronimo.

   « La seule façon de clore le deuil est de relâcher sa dépouille et son esprit afin qu’ils puissent être reconduits sur leurs terres dans les montagnes de Gila, à la source de la rivière Gila », qui se situe aujourd’hui dans l’Etat du Nouveau-Mexique.

    « Espérons, que les personnes que nous citons dans la plainte prendront ces choses au sérieux. Espérons qu’ils prendront en compte notre requête », a ajouté l’arrière-petit-fils de Geronimo, expliquant combien les traditions funéraires apaches étaient sacrées.

    Au-delà de MM. Obama et Gates, la plainte attaque le secrétaire à l’armée de terre, Pete Geren, l’Université de Yale et l’Ordre des Crânes et des Os, une société secrète de la prestigieuse institution.

    Vers 1918, des membres de cette société secrète auraient subtilisé le crâne de Geronimo, ainsi que certains de ses os et des objets contenus dans sa tombe à Fort Sill. Ils sont censés les posséder encore dans les locaux du campus.

    Parmi les membres de cette société secrète, accusés d’avoir volé les restes de Geronimo, figure Prescott Bush, grand-père de l’ex-président George W. Bush.

    Harlyn Géronimo a indiqué qu’il avait écrit à George W. Bush pour lui demander que la dépouille de son aïeul puisse être enterrée sur la terre de ses ancêtres mais il n’a jamais eu de réponse.

    Géronimo est décédé en 1909 à l’âge de 90 ans, à Fort Sill.

   Sous la promesse non-tenue que son peuple pourrait revoir ses terres, Géronimo s’était rendu à l’armée des Etats-Unis et avait été détenu comme prisonnier de guerre pendant plus de vingt ans.

    Considéré comme un stratège de guerilla hors pair, il avait d’abord combattu l’armée mexicaine lorsque les terres où il vivait étaient sous administration de Mexico.

    La légende rapporte que son nom lui vient des cris poussés par les soldats mexicains lors d’une bataille livrée au jour de la saint-Jérôme, « Géronimo ».

    Il avait retourné ses armes contre les Américains lorsque ces territoires étaient passés sous tutelle américaine. L’histoire de Géronimo a fait l’objet de multiples adaptations au cinéma et dans la bande dessinée.

   

3,000 marched against Vedanta at yesterday's rally. © Satyabady Naik

     La filiale du géant minier Vedanta Resources a lancé une attaque sans précédent sur Survival International pour, selon toute vraisemblance, éloigner ses représentants d’un site où la compagnie projette d’exploiter une mine.

    La compagnie minière a accusé à tort Survival d’avoir interféré dans les affaires des Dongria Kondh qui vivent autour de la zone où l’exploitation minière est prévue et d’être à l’origine de l’‘agitation’. Vedanta a demandé l’ouverture d’une enquête sur Survival et des officiers de police se sont rendus en pleine nuit dans un hôtel où ils pensaient trouver les représentants de Survival.

    Ces derniers se trouvaient dans la région de Niyamgiri, dans l’Etat d’Orissa, en Inde orientale, où ils rencontraient des membres des communautés dongria kondh dont l’avenir est menacé par le projet d’exploitation minière de Vedanta sur leur montagne sacrée.

    Pavan Kaushik, chargé de la communication de Vedanta, a écrit aux journalistes accusant les ‘ONG étrangères dont Survival International … de convaincre d’innocents autochtones de nuire à la réputation du gouvernement et de la compagnie’. Dans sa lettre, il attaque les ‘étrangers’, leur reprochant de ‘circuler librement dans la région’ et prétend qu’ils diffusent de ‘fausses informations’. La lettre invite également les journalistes à contacter le commissaire de police régional annonçant qu’il est disponible pour interview.

    En septembre dernier, le gouvernement britannique avait statué que la compagnie Vedanta avait manqué au respect des droits des Dongria Kondh à de nombreuses reprises, exigeant d’elle qu’elle change de comportement. Le gouvernement a chargé Survival de lui indiquer avant la fin de l’année quelles mesures devait prendre Vedenta pour mettre à exécution ces changements ‘essentiels’.

    Gordon Bennett, l’avocat britannique qui avait défendu avec succès les Bushmen du Kalahari durant leur procès historique contre le gouvernement botswanais, et qui aujourd’hui agit pour le compte des Dongria Kondh dans le cadre de la plainte qu’ils ont déposée contre Vedanta, accompagne les représentants de Survival.

    Il a déclaré aujourd’hui : ‘Nous n’avons fait circuler aucune fausse information concernant les activités minières de Vedanta. Tous les renseignements que nous avons transmis aux Dongria sont tirés du propre projet de la compagnie qui ne s’est jamais préoccupée d’en discuter avec eux. Nous n’avons jamais ‘interféré’ dans les affaires des Dongria : bien au contraire, nous avons été chaleureusement accueillis par tous ceux que nous avons pu rencontrer.

    ‘Nous n’avons forcé aucun ‘innocent autochtone’ à nuire à la réputation du gouvernement ou de la compagnie. Il est vrai en revanche que la suspicion et la méfiance des Dongria Kondh envers Vedanta règnent à Niyamgiri. Ils estiment que leur mode de vie est gravement mis en danger.

    ‘Nous n’avons en aucun cas créé de ‘malentendus’, contrairement à Vedanta qui a refusé de nous rencontrer et qui, plus important, a manqué à maintes reprises de consulter les Dongria au sujet de son projet d’exploitation de leurs collines sacrées, ou de tenir compte de leur opinion.

    ‘Si Vedanta n’a rien à cacher, il est difficile de comprendre pourquoi elle essaie d’obstruer nos enquêtes. Son communiqué de presse est sans aucun fondement.

    La chargée de recherche Jo Woodman est disponible pour interview en Inde au +91 9953 409 060.

    Pour toute autre demande, contacter Miriam Ross à Londres au +(44) (0)20 7687 8734

    ou mr@survivalinternational.org ou Sophie Baillon à Paris au + (33) 1 42 41 44 10

      Deux Guatémaltèques ont déposé une plainte le 9 novembre 2009 auprès du gouvernement d'Ottawa, au Canada, accusant la société minière canadienne Goldcorp de polluer leur communauté.

     La mine d'or Marlin, gérée par Goldcorp, a contaminé des sources d'eau et endommagé des maisons, ont affirmé Maudilia Lopez Cardona et Carmen Mejia Aguilar au nom des résidents de San Miguel Ixtahuacan, au Guatemala. La compagnie a aussi harcelé des manifestants, ont dit les deux femmes.

     La plainte a été déposée en vertu des Principes directeurs pour les entreprises multinationales de l'Organisation de coopération et de développement économique (OCDE). Selon ces principes, les sociétés doivent respecter la santé et l'environnement des communautés où elles travaillent.

     Un interprète, qui s'exprimait au nom des deux femmes, a dit qu'elles étaient venues "demander au gouvernement du Canada de garantir que Goldcorp respecte leurs droits et ceux de leur communauté".

    L'affaire a été portée à l'attention d'un comité interministériel présidé par le ministre canadien des Affaires étrangères et du Commerce international qui étudie les plaintes déposées par les communautés ayant subi des préjudices de la part d'enterprises canadiennes à l'étranger. Ce comité a pour mandat d'émettre des recommandations non-contraignantes aux sociétés selon les Principes directeurs de l'OCDE. Il peut aussi offrir de faciliter une entente entre les partis.

    Pour sa part, Goldcorp réfute les allégations et affirme respecter les communautés où elle opère.

    Au Canada, la situation des enfants autochtones est très préoccupante. Santé, mortalité infantile, grossesses précoces… Ces enfants sont beaucoup plus vulnérables que les autres petits Canadiens. Y compris face à la grippe A.

      Un enfant amérindien sur quatre vit dans la pauvreté au Canada. Contre un sur neuf dans le reste de la population. Et la mortalité infantile est deux à trois fois plus importante au sein des communautés autochtones. Des chiffres très inquiétants.

       Dans un récent rapport, l’Unicef Canada tire donc le signal d’alarme. Malgré des progrès observés dans presque tous les aspects de la santé, le taux de vaccination des enfants amérindiens vivant dans les réserves est ainsi inférieur de 20% à celui de la population générale. Et 33 à 45% des enfants amérindiens ou inuits souffrent de maladies chroniques. Le taux de fécondité des adolescentes amérindiennes est sept fois plus élevé que dans le reste de la population.

                       Des disparités inadmissibles

     Il y a 20 ans, le Canada a signé la Convention internationale des droits de l’enfant (Cide). Pourtant, tous les enfants canadiens n’accèdent pas encore aux mêmes soins et services. L’Unicef Canada entend bien se battre contre ces disparités.
     Pourquoi ces enfants amérindiens, inuits et métis sont-ils ainsi désavantagés ? L’Unicef Canada pointe plusieurs causes à ces disparités : pauvreté, manque d’éducation, logements inadéquats mais aussi mauvaise nutrition, manque d’accès aux soins et services de santé.
      Il faut développer soins, services pour les populations autochtones, qui comptent 1,2 millions de personnes sur la population totale de 33,5 millions de Canadiens.

        Epidémie de grippe A chez les autochtones

    Ces disparités ont des conséquences dramatiques sur la santé des jeunes amérindiens, inuits et métis. Des conséquences parfois très actuelles. L'Assemblée des Premières Nations (APN), principale organisation amérindienne, souligne que les populations autochtones sont très vulnérables au virus A(H1N1) de la grippe porcine. « Le rapport de l’Unicef montre que les inégalités en matière de soins ajoutées aux mauvaises conditions sociales dans nombre de nos communautés contribuent à un moins bon bilan sanitaire, même en temps normal, souligne Phil Fontaine, chef de l'APN. C'est pour cela que les Premières nations sont particulièrement vulnérables au H1N1 ». 

     Une réserve de biosphère de l’Unesco habitée par des Indiens isolés est détruite au bulldozer par des éleveurs brésiliens à une échelle dévastatrice.

     Un représentant du gouvernement et deux personnes apparentées au groupe d’Indiens isolés ont tenté de pénétrer dans la région, mais les employés de la firme d‘élevage bovin Yaguarete Pora S.A. les en ont empêchés.

     Cette réserve de biosphère située dans la région du Chaco au Paraguay abrite les Ayoreo-Totobiegosode, l’unique groupe d’Indiens isolés d’Amérique du Sud vivant en dehors du bassin amazonien.

     La déforestation massive de la réserve continue en dépit des recommandations de l’Unesco destinées à protéger les Ayoreo-Totobiegosode, incluant ‘la reconquête, la légalisation et la restitution des terres de ce peuple indigène… [ainsi que] la préservation de leur identité culturelle’.

     La réserve vise également à protéger les ‘espèces amirales’ comme le jaguar qui ironiquement se dit ‘yaguarete’ en espagnol, le nom même de la compagnie qui rase la réserve au bulldozer.

     Des photos satellite ont révélé que des milliers d’hectares de la réserve ont été déboisés, en dépit du fait que le gouvernement ait retiré la licence d’exploitation de Yaguarete Pora.

     La réserve de biosphère du Chaco a été créée en 2005. Les réserves de biosphère sont des sites reconnus par le programme MAB de l’Unesco (Programme sur l’homme et la biosphère) qui font preuve ‘d’approches innovantes en matière de conservation et de développement durable’.

     Stephen Corry, directeur de Survival, a déclaré aujourd’hui : ‘Le territoire des Totobiegosode est actuellement en train d’être dévasté. Etant donné qu’il a été reconnu comme réserve de biosphère par l’Unesco, nous espérons que cet organisme international contribuera à empêcher sa destruction totale et à favoriser la reconnaissance des droits territoriaux des Indiens’.

        Savoir autochtone 

    La culture autochtone représente un véritable trésor pour le reste de l'Humanité.

    Selon une étude, parmi les 119 plantes de base utilisées dans la fabrication de nos médicaments, 74% auraient été découvertes bien avant par les Autochtones. L'Organisation Mondiale pour la Santé (OMS) a alors recensé 21 000 espèces de plantes médicinales utilisées par ces communautés, mais dont les vertus restent a démontrer par des analyses à mener dans les laboratoires occidentaux.

    Les Autochtones ont découvert et développé certains savoirs sur des principes écologiques et environnementaux, comme celui de l'écosystème (interactions existantes entre faune et flore), par exemple.

    De part des centaines, voire des milliers d'années de pratique, ils savent également comment gérer et exploiter les ressources forestières de manière durable. Ainsi, les populations locales utilisent des systèmes de " jardinage forestier " hautement sophistiqués pour produire leur nourriture; et cela toujours dans le plus grand respect de l'environnement.

     Le savoir des populations autochtones peut ainsi représenter un caractère essentiel dans l'instauration d'une gestion et d'une exploitation plus respectueuses des forêts tropicales. Il peut également être essentiel au recouvrement des si nombreuses zones forestières à ce jour mal exploitées ou détruites.

    Cependant, en terme de propriété intellectuelle, on a trop souvent abusé des compétences et des savoirs des autochtones, et certaines compagnies n'ont éprouvé aucune gêne à faire breveter des variétés de plantes seulement connues de ces populations, et utilisées par elles depuis des générations. Et malheureusement, de tels procédés sont toujours d'actualité.

La suite sur http://www.rainforestfoundationuk.org

La Haut commissaire des Nations Unies aux droits de l'homme, Navi Pillay, a dénoncé, à l'issue d'un séjour au Brésil , les discriminations dont sont victimes les populations amérindiennes et afro-brésilienne dans ce pays en dépit d'un arsenal juridique « impressionnant » pour la protection des droits de l'homme.

 

Pour Mme Pillay, cet arsenal juridique s'illustre par l'existence de secrétariats d'Etat spéciaux pour les droits de l'homme, la condition féminine, l'égalité raciale qui s'accompagne de projets gouvernementaux ambitieux en matière de réduction de la pauvreté, de facilitation de l'accès à l'école, d'élimination de la discrimination et de lutte contre la faim.

 

Elle a aussi félicité le Parlement brésilien pour l'amendement à la Constitution brésilienne voté la semaine passée instaurant le droit à l'éducation gratuite pour les enfants âgés de 4 à 17 ans.

 

Par contre, elle a constaté que les Amérindiens sont de manière surprenante « invisibles » dans la vie politique du pays. Victimes de l'indifférence et de la discrimination, ils ne profitent pas de la forte croissance économique brésilienne et subissent des expropriations et des travaux forcés.

 

Le constat de discrimination pour la population afro-brésilienne est le même mais pour des raisons un peu différentes et multiples, selon la Haut commissaire des Nations Unies aux droits de l'homme.

 

La communauté afro-brésilienne est elle aussi sans réelle représentation politique, a-t-elle noté. Elle a observé que dans l'Etat de Bahia les deux tiers de la population sont afro-brésiliens et pourtant pratiquement aucun dirigeant n'est de souche afro-brésilienne. Mme Pillay a observé que l'écrasante majorité de la population carcérale est afro-brésilienne et elle y subit torture et violence.

 

Elle a rencontré le Président Luiz Inacio Lula da Silva au moment même où le Brésil investit massivement dans des infrastructures dans la perspective de la Coupe du monde de football et des Jeux olympiques.

 

Mme Pillay a souhaité que cette opportunité permette au Brésil d'enrayer le cercle v

    Argentine : des femmes wichi et guarani contre le soja

   (Suite)

        Des chercheurs ont entrepris dans la haute Amazonie du Pérou de sauver la culture orale des Yaneshas, des indiens dotés d'une prodigieuse mémoire leur permettant de raconter le monde des plantes dans lequel ils vivent et avec lequel ils communiquent.

    " Il faut préserver leur mémoire" , explique l'ethno-pharmacologue Geneviève Bourdy (Institut de Recherche pour le développement, IRD) qui a co-signée une vaste étude, à mi-chemin entre herbier classique et " bibliothèque végétale" .

   " Pour eux (les Yaneshas), les plantes sont des êtres vivants, ils communiquent avec elles" , souligne la scientifique .

   Les quelques 8.500 Yaneshas, implantés à 400 km au nord-est de Lima, affirment communiquer avec l'esprit des plantes au moyen de chants, de rituels de cueillettes et, parfois, d'hallucinogènes.

Pour ces indiens, " la plante est le chemin de rencontre du social, de la maladie, de l'ordre du monde. Il n'y a pas un acte de la vie du Yanesha qui ne soit pas lié à une plante" , affirme Mme Bourdy.

 (Suite)

Le président Obama a promis aux tribus amérindiennes la fin des «belles paroles» et un dialogue renouvelé pour résoudre les difficultés de cette minorité «marginalisée et ignorée».

"L’histoire que nous partageons, on la connaît. Une histoire marquée par la violence, la maladie, les privations. Les traités ont été violés. Les promesses rompues", a déclaré le président Obama devant les représentants des 564 tribus officiellement enregistrées aux Etats-Unis, des Cherokee de l’Oklahoma aux indiens Navajo du Nouveau-Mexique en passant par les Séminoles de Floride ou les Indiens d’Alaska.

Au cours de cette conférence tribale d’une journée au ministère de l’intérieur, la première de cette ampleur en présence d’un président en exercice, les représentants des tribus indiennes ont évoqué les multiples difficultés de leurs communautés ravagées par le chômage, l’alcoolisme, les suicides, la pauvreté et le diabète.

Les Etats-unis comptent officiellement quelque 4,5 millions d’Indiens (2 millions sans compter la mixité), soit 1,5% de la population.

Un Indien sur quatre est pauvre
Un Indien sur quatre vit dans la pauvreté. Dans certaines réserves, le taux de chômage atteint 80% et 14% des logements y sont sans électricité, selon les chiffres cités par M. Obama lui-même.

L’espérance de vie des indiens est de 4,6 ans plus courte (72,3 ans) que celle d’un Américain moyen tandis que l’alcoolisme tue six fois plus qu’ailleurs dans le pays.

Les taux de mortalité par tuberculose ou par diabète sont respectivement de 750% et de 190% supérieurs à la moyenne nationale, selon les services de la santé indienne.

Quant aux suicides, ils touchent 18 individus sur 100.000 parmi les Indiens contre 11 en moyenne aux Etats-Unis.

"Le suicide est un sérieux problème en Alaska. Chez les jeunes hommes de 15 à 27 ans, il est 12 fois supérieur à la moyenne nationale. Donnez-nous des fonds pour combattre le suicide", a plaidé Bill Martin, président des Tlingit-Haida d’Alaska, avant de résumer: "beaucoup d’Indiens et d’indigènes de l’Alaska vivent dans un pays du tiers monde".

"Nous demandons que vous nous aidiez à assurer une meilleure éducation, une vie meilleure à nos enfants et nous vous aimons!", a lancé la présidente des Sioux Oglala, Tera Tibulz, devant un président Obama visiblement ému et presque décontenancé face à l’intensité des attentes de cette communauté à qui il a promis des jours meilleurs au cours de sa campagne.

3 milliards de dollars
Le président Obama a dévolu 3 milliards de dollars de son plan de relance à la communauté indienne pour l’aider à faire face à la crise et nommé une indienne Cherokee conseillère à la Maison Blanche pour les affaires indiennes.

Loin du folklore, pour cette réunion empreinte de gravité, peu de participants arboraient des tenues traditionnelles.

"Nous devons rétablir nos droits tribaux et changer la gestion de nos terres", a affirmé Jefferson Keel, président du Congrès national des Indiens américains, réclamant de meilleures relations avec les Etats et le gouvernement fédéral.

"C’est un événement majeur", commentait Richard Milanovich, président des Agua Caliente Band of Chuilla Indians de Californie. "Nous avons eu des réunions avant avec les présidents Clinton et Bush mais pas de cette ampleur, avec tant de dirigeants", notait ce responsable la veille de la conférence dans le journal californien Desert Sun.

"Cette conférence fait partie d’un important processus de consultation qui va renforcer notre relation de nation à nation", a-t-il ajouté alors que nombre des chefs des nations indiennes se considèrent d’un statut égal à celui du président Obama.

    Des membres du pouvoir fédéral américain se sont engagés le mercredi 4 novembre 2009 au Sénat à réformer la procédure de représentation des groupes tribaux indiens, qui attendent depuis déjà plusieurs dizaines d'années une reconnaissance officielle du gouvernement.

      Mais ils ont mis en garde sur le temps qui sera nécessaire avant qu'une telle décision entre en vigueur: jusqu'à deux ans. Les 564 tribus des Etats-Unis avaient envoyé chacune un représentant à la Maison Blanche mercredi.

    Une reconnaissance au niveau fédéral des tribus indiennes leur permettrait de prétendre à une aide économique, à des terres, à des allocations logement et à d'autres prestations publiques.

    Quelles seront les tribus reconnues par le gouvernement... C'est le ministère américain de l'Intérieur qui doit normalement se pencher sur la question et donner sa réponse au plus tard dans 25 mois.

    Pour certaines tribus, cela fait déjà 30 ans qu'elles ont déposé leurs pétitions au Bureau fédéral des affaires indiennes. Quelque 80 groupes d'Indiens espèrent une reconnaissance formelle.

    "Nous avons survécu aux déplacements forcés, au génocide, à la guerre civile, à l'incendie de notre palais de justice", explique Ann Tucker, président de la nation Muscogee de Floride. "Nous avons assez attendu qu'un processus bancal vienne décider de notre destin". 

Barack Obama a invité les dirigeants des tribus indiennes à une conférence à la Maison Blanche le 5 novembre pour qu'ils lui disent comment améliorer leur situation.

Chacune des 564 tribus des Etats-Unis reconnues par le pouvoir fédéral pourra dépêcher un représentant à cette Conférence des nations tribales, a précisé la Maison Blanche lundi.

Les taux de pauvreté et de délinquance sont souvent plus élevés chez les Indiens américains que dans le reste de la population.

Le tourisme chez des peuples indigènes peut "vite devenir dévastateur", souligne Survival International France, appelant notamment à éviter de se rendre dans les îles Andaman (Inde), dans la Réserve du Kalahari central (Botswana) et chez les Papous en Indonésie.

Dans un communiqué reçu mardi, Survival "lance une alerte sur les effets dévastateurs du contact sur des populations isolées et invite les touristes à renoncer à se rendre dans trois régions du monde": en Inde dans le complexe hôtelier de Barefoot dans les îles Andaman, au Botswana dans la Réserve de gibier du Kalahari central, en Indonésie pour des expéditions de "premier contact" chez les Papous.

Barefoot India a construit un complexe hôtelier proche d’une réserve spécialement créée pour protéger les Jarawa des influences extérieures, souligne Survival, estimant que "la présence de touristes à proximité immédiate de cette tribu récemment contactée lui fait courir de graves risques d’infection par le virus de la grippe A et autres maladies contre lesquelles elle a très peu d’immunité".

Dans sa volonté de promouvoir la réserve de gibier du Kalahari central pour la convertir en une destination touristique d’exception, "le gouvernement botswanais autorise une agence de safari à construire au coeur du territoire ancestral des Bushmen des lodges touristiques qui nécessiteront de grandes quantités d’eau alors qu’il empêche ces derniers d’accéder à leur unique puits", ajoute l'ONG.

Les circuits aventure organisés pour rencontrer des peuples isolés de Papouasie pourraient également "avoir des conséquences catastrophiques", poursuit Survival.

"Les touristes responsables devraient renoncer à se rendre dans des régions où vivent des peuples isolés ou récemment contactés", assure Stephen Corry, directeur de Survival International. "Il existe de nombreux exemples de groupes qui, à la suite d'un premier contact, ont perdu plus de la moitié de leurs membres, victimes de maladies contre lesquelles ils n'étaient pas immunisés."

Survival International milite pour la défense de la vie, des terres et de l'avenir des peuples indigènes.

Même si l’on a pu constater quelques améliorations au cours de la dernière décennie, à travers le monde, les peuples autochtones continuent de vivre dans des conditions difficiles et dangereuses parce que les États ne reconnaissent ni ne protègent leurs droits.

Dépossédés et menacés

Les peuples autochtones sont arrachés à leurs terres et territoires du fait de politiques discriminatoires, de conflits armés et d’opérations réalisées par des intérêts économiques privés.

En raison de la marginalisation sociale et des discriminations juridiques qu’ils subissent, ces peuples se trouvent exposés à un large éventail de violations des droits humains visant des dirigeants ou des membres de ces communautés ou encore l’ensemble des peuples autochtones.

Coupés des ressources et des traditions qui sont vitales pour leur bien-être et leur survie, de nombreux peuples autochtones ne sont pas en mesure de jouir pleinement de leurs droits humains. Ils sont en butte à la marginalisation, à la pauvreté, à la maladie et à la violence, et sont parfois même menacés d'extinction.

Ceux qui défendent les droits de ces peuples doivent faire face à des manœuvres d'intimidation et à des violences. L'État est souvent complice de ces agissements. Dans de nombreux cas, l’aide pacifique apportée aux peuples autochtones qui tentent de préserver leur identité ou de garder le contrôle de leurs terres et de leurs ressources est assimilée à une trahison ou à un soutien au terrorisme, et donne lieu à de violentes ripostes de la part des autorités.

Lorsque leur mode de vie traditionnel est perturbé, les femmes autochtones peuvent se heurter à des problèmes spécifiques: elles perdent leur statut social ou subissent des violences au foyer, ce qui constitue une des conséquences de la frustration et du profond malaise ressentis au sein de leur communauté. Un nombre grandissant de ces femmes ont migré vers des milieux urbains ou vivent dans des secteurs marqués par une forte présence militaire. Elles sont confrontées à la discrimination raciale et sexuelle qui sévit dans l’ensemble de la société et qui se traduit par un risque accru de violence et un accès inégal à la justice. Les femmes autochtones subissent donc une double discrimination, sexuelle et ethnique.

Repères

On estime que dans le monde, 370 millions de personnes appartiennent aux peuples autochtones.

Selon les données du département américain de la Justice, les femmes amérindiennes et autochtones de l’Alaska risquent davantage d’être violées ou victimes d’une autre forme d’agression sexuelle que les autres femmes américaines (le rapport est supérieur à 2,5).

D’après une étude de ce même département, 34,1 p. cent des femmes amérindiennes et autochtones de l’Alaska – soit plus d’une sur trois – subiront un viol au cours de leur vie. À titre de comparaison, pour les États-Unis dans leur ensemble, cette proportion est inférieure à une femme sur cinq.

Bien que les statistiques disponibles soient déjà consternantes, on estime qu’elles ne rendent pas compte de l’ampleur exacte des violences sexuelles subies par les femmes autochtones. Pour plus d’informations, consultez le rapport d’Amnesty International intitulé États-Unis. Le labyrinthe de l’injustice: les femmes autochtones sans protection face aux violences sexuelles.

Que fait Amnesty International?

Amnesty International collabore avec des membres des peuples autochtones du monde entier pour faire progresser les lois et les normes permettant de protéger les cultures et les conditions d’existence de ces peuples. La Déclaration sur les droits des peuples autochtones, adoptée en septembre 2007 à l’issue de plus de vingt ans de travail de pression mené par des associations autochtones, constitue l’un des textes les plus importants en la matière.

Elle proclame le droit des peuples autochtones de disposer de véritables moyens de contrôle sur leur existence, de préserver leurs spécificités et identité culturelles, de vivre à l’abri des discriminations et des menaces de génocide, et d’avoir un accès protégé aux terres et aux ressources naturelles qui sont essentielles pour leur bien-être et leur mode de vie.

Amnesty International mène des actions avec des femmes amérindiennes et autochtones de l’Alaska pour que le gouvernement des États-Unis lance, conformément à ses obligations, une étude nationale sur les violences infligées aux femmes autochtones.

Cette étude servira à déterminer l’ampleur de ces violences, ainsi que leurs diverses formes. Elle devra comporter une évaluation des réponses apportées par les autorités fédérales et des États et par les instances tribales et locales face à ces actes de violence, et recensera les obstacles législatifs et juridictionnels auxquels se heurtent les femmes autochtones quand elles tentent d’obtenir justice et réparation.

Les membres d’Amnesty International font campagne pour que les femmes amérindiennes et autochtones de l’Alaska victimes de viol ou d’autres formes de violence sexuelle puissent bénéficier d’examens médicolégaux adaptés, gratuitement et en temps voulu.

Une déclaration de représentants indigènes du monde entier affirme que la « Terre Mère n’en est plus au stade du changement climatique, mais à celui de crise climatique ».

Cette déclaration, dite Déclaration d’Anchorage, a été rendue publique à l’issue de la rencontre, à Anchorage, en Alaska, des peuples indigènes d’Arctique, d’Amérique du Nord, d’Asie, d’Amérique latine, d’Afrique, des Caraïbes et de Russie, au ‘Sommet global des peuples indigènes sur le changement climatique’.

‘La dégradation climatique croissante due au développement non durable soulève notre plus vive inquiétude’ peut-on lire dans le document. « Nous en subissons les impacts disproportionnés sur nos cultures, notre santé et celle de l’environnement, nos droits de l’homme, notre bien-être, nos modes de vie traditionnels, nos modes d’alimentation, notre autosubsistance, les infrastructures locales, notre viabilité économique et notre survie même en tant que peuples indigènes.

‘La Terre Mère n’en est plus au stade du changement climatique, mais à  celui de crise climatique. Nous exigeons en conséquence la fin immédiate de la destruction et la désacralisation de nos éléments vitaux’.

La Déclaration mentionne quatorze recommandations, dont la réduction des émissions de gaz à effet de serre; la participation des peuples indigènes au débat sur le changement climatique ; la reconnaissance des droits des peuples indigènes dans le cadre de la ‘Réduction des émissions de carbone dues a la déforestation et la dégradation environnementale’ (REDD) ; l’abandon des ‘fausses solutions’ pour résoudre les problèmes climatiques tels que l’énergie nucléaire, le ‘charbon propre’ et les agrocarburants ; la reconnaissance des droits des peuples indigènes par les gouvernements et la restitution des terres, territoires, eaux, forêts, mer de glace et sites sacrés que les gouvernements se sont appropriés par le passé.

Le document conclut par une offre de ‘partage avec l’humanité de nos savoirs traditionnels… pour aborder le changement climatique, à condition que nos droits fondamentaux… soient reconnus et respectés. Nous réitérons le besoin urgent d’une action globale.’ Lire la Déclaration d’Anchorage  

Le pape Benoît XVI a déclaré mercredi qu'il était désolé des abus et de la "conduite déplorable" de membres de l'Eglise catholique dans des écoles canadiennes où les enfants indiens étaient forcés de se rendre.

Le souverain pontife a exprimé sa "peine" à l'occasion d'une rencontre avec des victimes et des représentants de la communauté indienne au Canada, mercredi au Vatican. Depuis le 19e siècle et jusque dans les années 1970, plus de 150.000 enfants indiens au Canada ont été obligés de suivre des cours dans des écoles chrétiennes financées par l'Etat. Près des trois quarts des 130 écoles étaient gérées par des congrégations de missionnaires catholiques.

L'Etat canadien a admis que des abus physiques et sexuels avaient été pratiqués dans ces écoles, et s'est excusé et a offert des compensations financières.

"Etant donné les souffrances que certains enfants indigènes ont vécu dans le système scolaire canadien, le Saint Père a exprimé sa peine pour la détresse causée par la conduite déplorable de certains membres de l'Eglise, et il a offert sa sympathie et sa solidarité en prière", a déclaré le Vatican dans un communiqué.

"Sa Sainteté a souligné le fait que les actes d'abus ne pouvaient être tolérés dans la société", indique le communiqué, précisant que le pape priait pour que les victimes puissent repartir "avec un nouvel espoir".

Des groupes de populations autochtones du monde entier se réunissent en Alaska cette semaine pour une conférence sur le changement climatique, un sujet qui pourrait grandement affecter la vie des participants, même si ils ont peu de responsabilité dans ce phénomène.

Patricia Cochran, présidente du conseil des Inuits du cercle polaire, a indiqué que la conférence des Nations unies visait à exprimer "une seule voix, pour avoir plus d'influence sur la politique et d'autres décisions prises qui affecteront nos communautés".

Environ 400 personnes venant de 80 pays sont attendues à ce sommet mondial des peuples autochtones sur le changement climatique. Les organisateurs veulent définir un projet qui inclurait les peuples autochtones dans les réponses apportées au réchauffement de la planète.

"Alors qu'ils contribuent le moins au problème du changement climatique", ils sont souvent "en première ligne", a constaté Patricia Cochran, dont le groupe est l'hôte du sommet. Le conseil des Inuits du cercle polaire représente environ 150.000 personnes vivants en Alaska, au Canada, au Groenland et à Chukotka en Russie.

Les conclusions de la rencontre seront présentées à la prochaine conférence des Nations unies sur le climat à Copenhague en décembre.

"Leur connaissance traditionnelle est très importante", souligne Sam Johnston pour l'Université des Nations unies à Tokyo, citant l'exemple des aborigènes australiens qui sont parvenus à céder pour 17 millions de dollars de crédits carbones aux industries du pays, au nom de leurs pratiques ancestrales du feu qui réduisent les émissions de gaz carbonique.

La Cour Suprême du Brésil a décidé que la réserve indienne connue sous le nom de Raposa-Serra do Sol ne devait pas être fractionnée. Un puissant groupe de riziculteurs qui vivent à l'intérieur de la réserve voulait en changer ses frontières pour pouvoir y rester. Mais dix juges sur onze ont décrété le 19 mars 2009 que la réserve devait rester intacte.

Le président de la Cour suprême a déclaré que "les fondements que nous avons établis dans ce cas, les conditions et les procédures serviront d'exemple pour d'autres différends. Nous mettons un terme aux problèmes liés à des cas similaires."

Le Conseil Indigène du Roraima (CIR), qui représente la majorité des Indiens de la réserve, s'est réjoui de la décision et a déclaré espérer que "les communautés pourraient vivre en paix". 

La décision est un coup dur pour les nombreux opposants aux Indiens, notamment pour les éminents politiciens qui soutenaient les fermiers. L'armée brésilienne souhaitait également le fractionnement de la réserve, affirmant que les réserves indiennes le long des frontières du pays constituent une menace pour la sécurité nationale. Les juges ont rejeté cet argument.

La décision rendue hier offre cependant le droit aux Etats brésiliens de s'impliquer dans les futures démarcations de terres indiennes, ce qui rendra leur protection plus difficile à l'avenir.

Les Indiens de Raposa-Serra do Sol ('Terre du renard et de la montagne du soleil') dans l'Etat amazonien du Roraima ont subi une suite de violents assauts de la part des fermiers qui ont résisté à toutes les tentatives pour leur faire quitter la réserve. En 2008, Survival a diffusé une vidéo exclusive révélant l'une des ces attaques.

Survival mène une campagne depuis plus de vingt ans pour la protection de cette réserve, qui est le territoire des Makuxi et d'autres communautés indigènes.

Une décision provisoire de la Cour en faveur des Indiens avait déjà été rendue en décembre dernier, mais le verdict final n'a été prononcé qu'hier.

Fiona Watson, coordinatrice des campagnes de Survival International, qui s'est rendue à plusieurs reprises dans la réserve, a déclaré aujourd'hui : "Cette décision est un énorme soulagement non seulement pour les 20 000 Indiens qui vivent à Raposa, mais également pour les centaines de milliers d'autres à travers le pays et leurs nombreux amis dans le monde entier.

"Au coeur de cette affaire se trouvait un principe de base – les Indiens qui ont vécu sur les mêmes terres depuis des temps immémoriaux ont-ils le droit de continuer à y habiter de manière pacifique, ou bien est-ce que les fermiers et propriétaires terriens, tellement puissants en Amérique du Sud, ont le droit de les en expulser, au nom du 'développement' ?

"Fort heureusement, la Cour a pris le parti des Indiens et a également rejeté la propagande honteuse de l'armée faisant croire que les réserves représentaient une menace pour la souveraineté nationale. C'est une grande victoire pour les Indiens du Roraima, qui se sont battus pendant des décennies pour que ce moment arrive."

Lors de la conférence des Nations-Unies sur le changement climatique de Poznan, les représentants indigènes ont condamné les mesures visant à exclure leurs voix et le refus de reconnaître leurs droits aux forêts dont ils dépendent et qu’ils protègent.

Les Etats-Unis, l'Australie, la Nouvelle-Zélande et le Canada se sont unis pour éliminer toute référence aux droits des peuples indigènes dans l’avant-projet d'un accord préparé pour la conférence. Ces quatre pays avaient refusé de voter en faveur de la Déclaration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones et aucun d'entre eux n'a ratifié la Convention 169 de l'OIT, seul instrument juridique international contraignant en matière de droits des peuples indigènes.

L'avant-projet de l’Accord de Poznan détermine comment le processus international « REDD » (Reducing Emissions from Deforestation and Degradation) qui vise à réduire les émissions de gaz à effet de serre dues à la déforestation, peut être mis en place. Il tenait initialement compte des « droits des peuples indigènes et de l'importance de leur implication », mais ces droits ne sont pas mentionnés dans la version définitive.

Le processus REDD, selon lequel les pays industrialisés subventionnent les pays émergents pour qu’ils préservent leurs forêts, est en train de devenir la pièce maîtresse d'une action globale sur le changement climatique et devrait constituer une grande part des accords destinés à remplacer le protocole de Kyoto en 2012.

Ce processus risque de mettre gravement en péril la vie et la santé des peuples indigènes si leurs droits territoriaux ne ne sont pas reconnus et respectés dès le départ. Les recherches ont démontré que le meilleur moyen de protéger la forêt tropicale est de garantir et protéger les droits des peuples qui y vivent. En Amazonie, les 162 millions d'hectares qui ont été reconnus comme territoires indigènes sont ainsi préservés de la déforestation.

Davi Yanomami, leader et chamane yanomami du Brésil, a déclaré : « La forêt ne peut être achetée; elle est toute notre vie et nous l'avons toujours protégée. Sans la forêt, il n'y a que maladie, et sans nous, elle n'est qu'une terre morte. Rendez-nous nos terres et notre santé avant qu'il ne soit trop tard pour nous, mais également pour vous ».

Les territoires de nombreux peuples indigènes ne sont toujours pas protégés et ceux qui ont été officiellement reconnus sont menacés. Ainsi, les Indiens de Raposa-Serra do Sol viennent de gagner une longue bataille juridique qui les opposait à un puissant groupe de fermiers et de politiciens locaux qui tentaient de remettre en cause la reconnaissance officielle de leur territoire.

De nos jours, les groupes qui déclarent être des « autochtones » d'Afrique sont avant tout ceux qui vivent de la chasse et de la cueillette ou du pastoralisme transhumant (migrateurs nomades). Il s'agit de différentes peuples qui ont suivi les trajectoires d'une évolution culturelle et économique liée à des conditions environnementales spécifiques telles qu'on les rencontre dans les forêts pluviales équatoriales, les chaînes de montagnes de l'Atlas, du Hoggar et du Tibesti, la Vallée du Rift ainsi que les déserts du Sahara et du Kalahari.

Certains Africains pourraient se sentir offensés du fait que certains groupes ethniques sont qualifiés d’ «autochtones» alors que le terme ne s’applique pas à d’autres groupes. IPACC reconnaît que tous les Africains doivent jouir des mêmes droits et des mêmes marques de respect, et aussi que chaque élément de la diversité africaine a droit à l’estime de tous. En raison de circonstances historiques et environnementales, certaines communautés se sont retrouvées à l’écart du système d’état et peu représentées au gouvernement. Ces « peuples premiers » ou « peuples autochtones » se sont alignés aux standards des Nations Unies pour ce qui est des droits des peuples autochtones. L’intention n’est pas de nier leurs statuts aux autres Africains, mais de mettre l’accent sur le fait qu’une reconnaissance positive s’impose dans le cas des peuples de chasseurs-cueilleurs et de pastoralistes de manière à assurer leur survie.

Les revendications au statut d’autochtone d’Afrique reposent sur une série de caractéristiques:

• marginalisation politique et économique enracinée dans le colonialisme;
• discrimination de facto souvent basée sur la domination des peuples agricoles dans le système d’état (par ex. manque d’accès à l’éducation et aux services de santé pour les chasseurs et pastoralistes)
• particularités liées à la culture, à l’identité, à l’économie et au territoire qui associent les peuples de chasseurs et de pastoralistes à leur habitat traditionnel dans les déserts et les forêts (par ex. nomadisme, alimentation, systèmes de connaissance)
• certains peuples autochtones tels que les San et les Pygmées présentent des caractères physiques distinctifs qui les rendent vulnérables à des formes spécifiques de discrimination.

De récents travaux destinés à établir une cartographie de l'histoire génétique de l'Afrique attirent l'attention sur le fait que la présence des «peuples premiers» remonte à une lointaine antiquité sur le continent. Généticiens et archéologues s'accordent pour reconnaître que l'Afrique est le berceau de l'humanité. L'Afrique présente la plus grande diversité génétique et linguistique de tous les continents. Au cours de la dernière décennie, d'importants progrès ont eu lieu dans les domaines de la lecture des signatures génétiques et du déchiffrage de la préhistoire de l'Afrique. Des peuples comme les San et les Khoe ainsi que différents peuples des forêts « pygmées » présentent certains des types de gènes parmi les plus anciens de la planète.

La génétique n’est pas la base des droits de l’homme, mais elle démontre que la distribution du pouvoir parmi les différents peuples d’Afrique prend sa source dans un long passé historique qu’il convient de prendre en considération.

La Haute Cour australienne a reconnu aux Aborigènes des droits de propriété sur une grande partie de la côte nord de l’Australie.

La Cour a décidé que les Aborigènes de Blue Mud Bay dans le Territoire du Nord avaient des droits de propriété à la fois sur les fonds marins et les eaux de surface, ce qui, pour la première fois, accorde à des Aborigènes le contrôle de la pêche commerciale et plaisancière.

« Il s’agit d’une victoire historique pour les habitants traditionnels de la région ; nous avons attendu plus de 30 ans pour que nos droits à la mer soient officiellement reconnus » a déclaré Wali Wunungmurra, président du Conseil du Territoire du Nord.

La décision de la Cour est perçue comme une victoire par tous les Aborigènes d’Australie et pourrait amener à la résolution d’autres revendications territoriales dans d’autres parties de l’Australie.

« Je pense que d’autres Aborigènes seront désormais capables de s’appuyer sur cette victoire juridique pour revendiquer leurs droits dans d’autres parties de l’Australie » a déclaré le professeur John Altman du centre de recherche sur la politique aborigène.

Discours de Benoît XVI devant les autorités australiennes (17 juillet 2008)

 

Benoît XVI voit dans la réconciliation de la société australienne et la reconnaissance des droits des populations autochtones un « signe d'espérance pour tous les peuples qui, dans le monde entier, attendent de voir affirmés leurs droits ».

Benoît XVI a ainsi fait allusion, dans son premier discours en Australie aux engagements du gouvernement et du Premier ministre Rudd, qui a prononcé, en février dernier, un discours historique énumérant tous les événements dont les descendants des colons étrangers demandaient pardon avec une affirmation récurrente : « We are sorry ».

« Cet exemple de réconciliation est un signe d'espérance pour tous les peuples qui, dans le monde entier, attendent de voir affirmés leurs droits et promue et reconnue leur contribution à la société », a déclaré le pape.

Le pape avait auparavant rappelé le caractère cosmopolite et jeune de la population australienne en disant : « Depuis le premier établissement d'Européens ici vers la fin du XVIIIe siècle, ce pays est devenu la demeure non seulement de générations de colons occidentaux, mais aussi de personnes provenant de tous les coins du globe. L'immense diversité de la population australienne d'aujourd'hui confère une vigueur particulière à cette nation qui, si on la compare à la majeure partie du reste du monde, pourrait encore être considérée comme jeune ».

Mais il rappelait aussi l'importance du patrimoine culturel des autochtones : « Cependant, rappelait le pape, pendant des milliers d'années, avant l'arrivée des émigrants occidentaux, les seuls habitants du lieu étaient des personnes originaires de cette terre, aborigènes et insulaires du détroit de Torres. Leur antique héritage a une part essentielle dans le panorama culturel de l'Australie moderne ».

 

 (Suite)

Le Premier ministre canadien Stephen Harper a présenté mercredi les excuses officielles du gouvernement aux anciens élèves des pensionnats indiens, des institutions d'enseignement conçues pour assimiler les autochtones.

Presque toutes les provinces du pays ont abrité des pensionnats spéciaux destinés aux membres des Premières Nations, les Inuits et les Métis. Ces établissements étaient plus nombreux dans l'Ouest qu'ailleurs, mais le Québec en a compté néanmoins une dizaine. Le dernier a fermé ses portes en 1980.

Administrés la plupart du temps des communautés religieuses, ces pensionnats, outre leur rôle prépondérant dans la dislocation des communautés autochtones de tous le pays, ont été le théâtre de violence et d'abus sexuels.

Au nom du gouvernement canadien, M. Harper a admis que cette politique d'assimilation était erronée, qu'elle avait fait beaucoup de mal et causé des dommages importants à la culture, la langue et au patrimoine autochtones.

Le fardeau de cette expérience douloureuse pèse sur les épaules des autochtones depuis trop longtemps, alors que ce fardeau revient directement au gouvernement fédéral et au Canada en entier, a ajouté le Premier ministre, avant d'exprimer ses regrets.

"Au nom du gouvernement du Canada et de tous les Canadiens, je me lève devant vous, dans cette chambre si vitale à notre existence en tant que pays pour présenter nos excuses aux peuples autochtones pour le rôle joué par le Canada dans les pensionnats pour Indiens", a-t-il déclaré.

Son allocution a été interrompue à plusieurs reprises par les applaudissements nourris des députés, des dignitaires et surtout des nombreux représentants des Premières Nations, des Inuits et des Métis, qui prenaient place dans les tribunes réservées au public.

L'émotion était palpable dans la Chambre des Communes et plusieurs spectateurs, conscients d'assister à un événement historique, n'ont pu retenir leurs larmes pendant que le Premier ministre parlait.

Les excuses de Stephen Harper ont été immédiatement suivies de celles du chef libéral Stéphane Dion, qui s'est dit désolé que son parti, au pouvoir pendant l'essentiel du 20e siècle, ait joué un rôle dans cette tragédie.

"Je reconnais notre rôle et notre part de responsabilité dans ce drame", a déclaré M. Dion. "J'en suis profondément désolé", a-t-il insisté, avant de serrer la main de représentants autochtones, inuits et métis.

Prenant la parole après les dirigeants politique, le chef national de l'Assemblée des Premières Nations, Phil Fontaine, a affirmé que les excuses marquaient "une nouvelle aube" pour les relations entre le Canada et les autochtones.

On estime qu'entre 1870 et 1996, plus de 150.000 enfants ont été enlevés à leur famille pour être envoyés dans les pensionnats où ils n'avaient pas le droit de parler leur langue et où plusieurs ont été victimes de violence et d'abus sexuels.

L'objectif avoué de ces institutions était de "canadianiser" les enfants autochtones et de tuer "l'Indien" en eux.

Les anciens élèves des pensionnats ont déjà obtenu un dédommagement après une longue bataille devant les tribunaux. Les représentants des communautés disent espérer que les excuses aideront les communautés à panser leurs plaies et à tourner la page.

Le Premier ministre canadien Stephen Harper a présenté mercredi des excuses officielles aux victimes des pensionnats indiens. Voici quelques données et faits historiques sur ces institutions mises en place par le gouvernement fédéral:

- Les premiers pensionnats indiens ont ouvert leurs portes dans les années 1840, soit avant la naissance officielle du Canada. Le dernier, en Saskatchewan, n'a fermé qu'en 1996.

- En un siècle, quelque 130 établissements ont été recensés. Des pensionnats ont été ouverts dans dans presque toutes les provinces. Seuls le Nouveau-Brunswick, l'Ile-du-Prince-Edouard et Terre-Neuve n'en ont jamais abrité.

- Environ 150.000 enfants autochtones, selon les estimations, ont été arrachés à leur famille pour être envoyés, 10 mois par an, dans des pensionnats souvent hors de leur région natale. D'après l'Association des Premières Nations, on compterait parmi eux 8.000 "Indiens" du Québec. Ce nombre ne comprend pas les Inuits.

- En 2004, Statistique Canada évaluait à environ 88.000 le nombre de survivants des écoles.

- Au Québec, les pensionnats étaient moins nombreux que dans l'ouest du pays. Le premier à ouvrir ses portes, en 1934, était situé à Fort George, sur les rives de la Baie James. Le dernier, à La Tuque, a fermé en 1980. Les autres pensionnats étaient situés à Amos (catholique, 1948-1965); Pointe-Bleue (catholique, 1956-1965); et Sept-Iles (catholique, 1952-1967).

- Quatre pensionnats étaient également destinés aux Inuits dans le nord du Québec. On les appelait les Federal Hostels. Ils se trouvaient à Kuujjuarapik, Inukjuak, Kangiqsualujjuaq et Kangirsuk.

- Le gouvernement fédéral a reconnu il y a une décennie que beaucoup d'élèves, qui n'avaient pas droit de parler leur langue autochtone pendant qu'ils étaient pensionnaires, avaient été maltraités et que les abus sexuels étaient répandus.

- Ottawa, les communautés religieuses et les associations d'autochtones ont approuvé en 2006 la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (CRRPI), qui constitue le plus important règlement pour un recours collectif de l'histoire du Canada.

La CRRPI prévoit entre autres des paiements individuels à tous les anciens élèves et la création d'une Fondation autochtone de guérison.

- Une commission pour la vérité et réconciliation a été mise sur pied le 1er juin. Elle entreprendra sous peu une tournée dans le pays pour recueillir le témoignage des victimes.

L'une des dernières tribus indiennes du Brésil encore sans contact avec le reste du monde a été aperçue dans la jungle amazonienne du nord-ouest du pays, près de la frontière péruvienne, selon l'agence gouvernementale de la Fondation nationale de l'Indien (Funai).

La Funai a déclaré jeudi soir avoir photographié, lors de survols d'une zone protégée isolée, des guerriers "forts et en bonne santé", six huttes et un grand terrain cultivé, mais n'était pas en mesure de déterminer leur tribu d'appartenance.

"Il existe dans cette région quatre peuplades isolées que nous suivons depuis 20 ans", a précisé dans un communiqué l'expert de la Funai Jose Carlos Meirelles Junior.

L'agence rappelle qu'elle n'entre pas en contact avec ces dernières tribus isolées mais essaie d'empêcher toute intrusion sur leur territoire pour assurer leur autonomie.

Selon l'organisation Survival International qui soutient les peuples indigènes, les Indiens sont menacés par l'exploitation forestière au Pérou, ce qui les repousse au-delà de la frontière et pourrait provoquer des conflits avec les quelque 500 Amérindiens isolés vivant du côté brésilien. L'association estime à une centaine à travers toute la planète le nombre de tribus sans contact avec le reste du monde.

"Ces photos sont de nouvelles preuves de ce que les tribus sans contact avec le reste du monde existent", a estimé le directeur de Survival, Stephen Corry. "Le monde doit s'éveiller à cela et s'assurer que leur territoire est protégé, conformément à la législation internationale, sinon, elles auront bientôt disparu."

Une tribu indienne qui n'avait jamais eu de contact formel avec la civilisation occidentale a été localisée dans une région reculée de l'Amazonie, ont annoncé les autorités fédérales brésiliennes vendredi.

La tribu Metyktire, qui compte quelque 87 membres, a été découverte la semaine dernière dans une zone rendue difficile d'accès par la forêt dense et l'absence de rivières à proximité, à environ 2.000 kilomètres au nord-ouest de Rio de Janeiro, a déclaré Mario Moura, un porte-parole du Bureau fédéral indien.

Cette tribu est un sous-groupe des Indiens Kayapo et vit sur les 4,1 millions d'hectares que couvre la réserve indienne Menkregnoti, a-t-il précisé.

Les Indiens Kayapo n'avaient pas eu de contact significatif avec les Metyktire jusqu'à l'apparition inattendue de deux Indiens Metyktire dans un village Kayapo la semaine dernière, a-t-il ajouté.

"Nous ignorons la raison pour laquelle ils ont décidé de rentrer en contact maintenant... seul le temps le dira. C'est un processus très lent", a-t-il observé.

Les tribus isolées sont généralement découvertes quand des bûcherons ou des gardiens de bétail empiètent sur leurs territoires.

Patrick Cunningham, du Groupe de soutien à la culture des peuples indigènes basé à Londres, qui participe à une expédition dans cette région, a indiqué dans un e-mail que les membres de cette tribu parlent une ancienne version de la langue Kayapo et vivent nus. A l'image de nombreux membres moins intégrés des Indiens Kayapo, les hommes portent un étui pénien et certains ont des plateaux dans la lèvre inférieure, a-t-il indiqué. Les femmes se rasent le haut de la tête.

Environ 700.000 Indiens vivent au Brésil, la plupart en Amazonie. Quatre cent mille d'entre eux vivent dans des réserves où ils tentent de préserver leur culture, leur langue et leur mode de vie traditionnels.

Un mémorial a été officiellement dédié samedi aux Etats-Unis à 150 Amérindiens des tribus Cheyenne et Arapaho massacrés par des miliciens américains il y a 142 ans, un acte de vengeance qui avait rapidement été reconnu comme criminel à l'époque.

Le Site historique national du massacre de Sand Creek, situé dans le Colorado à 160 kilomètres au sud-est de Denver, commémore le supplice des Indiens tués le 29 novembre 1864 par environ 700 membres de la milice de l'Etat qui voulaient se venger pour des attaques contre des colons blancs. La plupart des victimes étaient des femmes et des enfants.

Certains descendants des Indiens étaient parmi les quelques centaines de personnes venues assister à la cérémonie à Big Sandy Creek. Après une prière pour les troupes américaines en Irak, des membres des tribus Cheyenne et Arapaho ont chanté et joué sur des tambours.

A l'époque, le Congrès avait condamné l'attaque et le président Abraham Lincoln avait renvoyé le gouverneur John Evans. Des témoins avaient déclaré lors d'une audience au Congrès que les Indiens n'étaient pas belliqueux, et que le chef de la milice, le colonel John Chivington, savait pertinemment qu'ils n'étaient pas impliqués dans les attaques contre les colons.

Les Mexicains, qui ont longtemps appris que les maladies importées d'Europe par les Conquistadors avaient décimé leurs ancêtres indiens, vont devoir réviser leurs connaissances: de nouvelles recherches avancent que la disparition de la plupart des Indiens au XVIe siècle serait due à une maladie américaine transmise par les rats.

Si l'arrivée des Conquistadors à partir de 1519 a bien provoqué de fortes mortalités, dues à la variole, la rougeole ou la typhoïde contre lesquelles les Indiens n'étaient pas immunisés, les deux épidémies de fièvre hémorragique de 1545 et 1576 ont été nettement plus meurtrières, selon des chercheurs mexicains.

Ces derniers appuient leur thèse sur la traduction récente des observations du Dr Francisco Hernandez, un médecin du roi d'Espagne qui a été témoin de l'épidémie de 1576 et a réalisé des autopsies. Dans ses comptes rendus, perdus pendant plusieurs siècles et retrouvés récemment, il décrit une fièvre meurtrière qui provoque des hémorragies importantes. La maladie se répandait rapidement chez les Indiens, tuant environ 80% des malades en un ou deux jours.

"Du sang s'écoulait des oreilles et, dans de nombreux cas, du sang jaillissait littéralement du nez", a-t-il écrit. "Parmi ceux atteints d'une maladie chronique, pratiquement aucun ne survivait." Le franciscain Fray Juan de Torquemada, qui a également observé l'épidémie, rapporte que celle-ci a "détruit presque le pays entier". "Beaucoup étaient morts et d'autres presque morts et personne d'autre n'avait la santé ou la force d'aider les malades, ou d'enterrer les morts."

L'épidémiologiste Rodolfo Acuna-Soto, professeur de microbiologie de l'université nationale autonome de Mexico, à l'origine de cette thèse, estime que la maladie décrite n'est pas la variole. "Les constatations ne correspondent pas du tout", affirme-t-il. D'autant plus que les Indiens vivant à cette époque avaient certainement développé des résistances aux nouvelles maladies.

Pour Elsa Malvido, démographe, historienne et spécialiste des épidémies anciennes, il pourrait s'agir de la peste bubonique, apportée par des rats européens et qui aurait exercé des ravages importants chez une population non immunisée.

Mais le directeur du centre d'histoire médicale de l'université de Mexico Carlos Viesca se dit presque convaincu que la maladie n'a pas été importée. "Le problème n'a pas commencé à Veracruz ou Acuapulco", les deux principaux ports de l'époque, constate-t-il.

L'épidémie semble en effet avoir démarré sur les plateaux du centre du Mexique, les rats la transmettant par l'urine et les crottes. Le Dr Acuna-Soto étudie la possibilité d'une sécheresse inhabituelle qui aurait poussé les rats porteurs de la maladie à migrer et à se rapprocher des hommes. Carlos Viesca rappelle, lui, que des mineurs européens sont partis à l'époque à la recherche d'or et d'argent sur ces plateaux: ils pourraient avoir délogé les rats, pense-t-il.

On ne sait pas combien d'Indiens vivaient au XVIe siècle au Mexique (les estimations varient entre 6 et 25 millions). Il est en revanche établi qu'ils n'étaient plus que 2 millions en 1600.