Le gouvernement russe a dissout l’Association des peuples autochtones du Nord, de la Sibérie et de l’Extrême-Orient de la Fédération de Russie (RAIPON)

Le chef indien brésilien Raoni, arborant une coiffe à plumes jaunes et son fameux plateau labial, a plaidé vendredi 23 novembre la cause de l'Amazonie et des peuples autochtones à l'Elysée où il a été reçu par le président François Hollande.

Raccompagné sur le perron de l'Elysée par le chef de l'Etat, Raoni, qui serait âgé de 82 ans, s'est dit heureux de cette rencontre, se félicitant du soutien du président de la République, des Français de l'Europe et du monde, concluant son bref message par un : Je vous embrasse.

Le chef de l'Etat a salué son parcours personnel et son engagement courageux pour la préservation de l'environnement, a déclaré pour sa part l'Elysée dans un communiqué.

François Hollande a rappelé la mobilisation de la France pour la préservation des grandes forêts primaires et la protection des peuples autochtones qui y vivent, en Amazonie comme partout dans le monde, a poursuivi la présidence.

Le président, selon l'Elysée, a fait valoir aussi l'action de la France en faveur du développement durable de la zone amazonienne en Guyane, soulignant l'importance d'une participation des peuples autochtones aux débats et négociations qui engagent leur avenir.

Le chef Raoni effectue actuellement une tournée en Europe qui doit le mener également en Allemagne, en Suisse et en Hollande pour soutenir la campagne Urgence Amazonie, organisée par Planète Amazone avec le soutien de la Fondation Nicolas Hulot pour la Nature et pour l'Homme et Amazon Watch.

Quand on a tendance à camper sur nos propres intérêts locaux, nationaux ou régionaux, il vient nous rappeler que ce sont des enjeux universels, que les changements climatiques, la déforestation, la perte de la biodiversité vont affecter l'humanité toute entière, a déclaré Nicolas Hulot, qui accompagnait le chef Raoni à l'Elysée.

Selon l'ex-animateur de l'émission de télévision Ushuaïa, l'impact de projets agricoles ou miniers français sur la forêt amazonienne a été évoqué lors de cet entretien, tout comme le barrage géant de Belo Monte, sur le fleuve Xingu, un affluent de l'Amazone dans le nord du Brésil.

Le chef indien est un opposant à ce projet, qui a vu le groupe Alstom signer un contrat de 500 millions d'euros avec une compagnie brésilienne pour la fourniture de deux turbines.

Selon Nicolas Hulot, François Hollande plaidera la cause (de Raoni) et des peuples indigènes et de la forêt amazonienne auprès de la présidente brésilienne Dilma Rousseff, attendue en France le 11 décembre pour une visite d'Etat.

Fortement liée aux inégalités territoriales, la pauvreté des enfants indigènes se maintient à des niveaux inquiétants : les jeunes issus des peuples autochtones souffrent d’un manque d’accès à l’éducation et à l’eau potable trois fois supérieur à celui des autres enfants de leur âge.

L’appauvrissement systématique des peuples

Logement, éducation et accès aux services de base sont autant de domaines dans lesquels les enfants indigènes affichent un retard flagrant par rapport au reste de la population. Comment expliquer de telles différences ?

Le Fonds des Nations unies pour l’enfance (UNICEF) et la Commission économique pour l’Amérique latine et les Caraïbes (CEPAL) estiment qu’il est impossible de lutter contre la pauvreté chronique des enfants indigènes sans considérer l’appauvrissement systématique auquel leurs peuples ont été soumis.

Pour que soient respectés les droits fondamentaux de tous les enfants, indépendamment de leur origine, les gouvernements doivent s’employer à garantir la survie des peuples autochtones, dont l’héritage constitue l’une des richesses du continent.

L’éducation bilingue, une méthode efficace

Dans un rapport intitulé « Le droit au bien-être pour l’enfance indigène : situation et progrès en Amérique latine », les deux organismes signalent que 88 % des indigènes de moins de 18 ans souffrent d’au moins une forme de privation sociale, contre 63 % pour l’ensemble de la population.

La CEPAL et l’UNICEF considèrent qu’il s’agit d’une violation flagrante du droit des enfants à une vie et à un développement normaux, se traduisant par des coûts élevés pour la société en matière de capacités humaines et d’intégration sociale.

Près de 6,3 % des enfants indigènes âgés de 7 à 18 ans ne vont pas à l’école ou l’abandonnent sans avoir pu terminer un cycle scolaire.

Pour les spécialistes, la seule méthode efficace pour lutter contre ce phénomène consiste à encourager le développement d’une éducation interculturelle bilingue.

Des inégalités parfois liées à l’isolement

Dans d’autres domaines essentiels, la situation est tout aussi préoccupante, puisque 30,5 % des enfants indigènes n’ont pas accès à l’eau potable et que 65 % d’entre eux sont privés d’un logement décent. Ils sont également 51,8 % à ne bénéficier d’aucun type d’assainissement des eaux.

Pour les organismes des Nations unies, ces importantes disparités sont étroitement liées aux inégalités territoriales. Bien souvent, les peuples autochtones vivent dans des zones rurales, où l’accès aux services de base et l’offre de biens et de services publics sont extrêmement limités.

Elohi – Peuples indigènes et environnement est une nouvelle revue dont l’ambition est d’explorer le rapport intime que les peuples qui se disent — ou qui sont définis comme — indigènes établissent avec leur environnement.
Globalement, l’objectif de la revue est d’explorer les rapports qu’entretiennent les peuples du monde avec leur environnement naturel immédiat. Par «peuples indigènes», nous faisons référence non aux peuples parfois dits «primitifs» ou «premiers», deux termes qui nous semblent trop chargés de connotations péjoratives. Nous retiendrons le sens étymologique d’indigène pour nous intéresser davantage aux peuples engendrés par et en un lieu spécifique. Que cette indigénéité ne soit que purement imaginaire importe peu. Si elle contribue à façonner l’identité d’un peuple, elle est fondamentale, digne d’intérêt et, nous le croyons, peut-être riche d’enseignements. Cette caractéristique indigène, qui se manifeste chez certains par la croyance ancestrale d’être littéralement enfantés par la « Terre-Mère », conditionne souvent le rapport que les peuples entretiennent avec leur environnement. Pour le moins, Elohi – Peuples indigènes et environnement veut interroger l’idée que l’indigénéité donne lieu à un rapport particulier à la terre, c’est-à-dire un rapport déterminé par la croyance même qu’a un peuple d’être issu d’un lieu spécifique.

Sommaire du n°1 :

-- Lionel Larré, Laurence Machet & Antoine Ventura (Université Michel de
Montaigne Bordeaux 3) : Avant-propos/Foreword/Prólogo
-- Nathalie Jaëck (Université Michel de Montaigne Bordeaux 3), Introduction
-- James W. Parins (University of Arkansas, Little Rock) : The Shifting
Map of Cherokee Land Use Practices in Indian Territory.
-- Ted Fortier (Seattle University) : The Death that Brings Life:
Reclaiming Indigenous Identity Among the Coeur d?Alene Indians.
-- Frédéric Dorel (Ecole Centrale de Nantes) : Nature vs. Culture?
Several convergent contemporary anthropological approaches.
-- Frédéric Allamel (International School of Indiana) : La terre vue du
golfe: l?invention du paysage chez les Indiens Houmas.
-- Régis Lafargue (Cour d?appel de Nouméa) : Le discours environnemental
en Nouvelle-Calédonie ? transition entre deux cultures ?
-- Jana Jetmarová (Universidad Pardubice) : El encuentro de Pachamama con
la economía global: una reflexión sobre las paradojas del proyecto

político boliviano. http://pub.u-bordeaux3.fr/index.php/revues/elohi.html

Le Parlement indonésien débat d'un projet de loi pour la protection des peuples autochtones. Selon le président de la commission législative, cité par The Jakarta Post, ces peuples ont joué un rôle clé dans la défense de la nation sous l'ère coloniale, mais leurs droits sont toujours bafoués alors que leur nombre ne cesse d'augmenter.

La question, dit-il, est de savoir ce qu'on définit par "peuples autochtones" ou s'il ne vaudrait pas mieux parler de "peuples usant de droits autochtones". Le secrétaire général de l'"alliance nationale des communautés coutumières (Aman)" affirme que depuis ces dix dernières années leurs principaux ennemis sont les compagnies minières et les plantations de palmiers à huile.

Les peuples dits autochtones en Indonésie sont ceux qui cultivent des terres ou exploitent les ressources des forêts depuis des générations mais sans avoir de titre "légal" de propriété. Ce droit de propriété est "un droit autochtone", droit coutumier. Dès lors, les compagnies minières et les planteurs de palmiers à huile peuvent s’emparer de ces terres "sans propriétaire légal".

Le géant américain de l'agroalimentaire Bunge achète de la canne à sucre aux propriétaires terriens brésiliens qui ont spolié les territoires des indiens Guarani dans le centre-ouest du pays.

Cette communauté de 225 Guarani dans l'Etat du Mato Grosso do Sul a lancé un appel à Survival et dénonce que l'invasion de la canne à sucre, associée à l'utilisation de machines et de pesticides, "ruine leur vie depuis quatre ans et entraîne des suicides d'Indiens", affirme l'ONG de défense des peuples indigènes.

Les Guarani appellent à la délimitation de leur territoire et à l'expulsion de tous les Blancs qui "détruisent la forêt et s'enrichissent illégalement avec". Survival explique avoir écrit à Bunge pour qu'elle cesse "d'acheter de la canne à sucre cultivée sur les terres revendiquées par les Guarani".

Mais la multinationale céréalière américaine "fortement impliquée dans le marché florissant des biocarburants au Brésil, ne s'est pas embarrassée de scrupules, soutenant qu'elle continuerait à acheter la canne à sucre cultivée sur le territoire ancestral des Guarani tant que les autorités brésiliennes ne l'auront pas délimité", déplore Survival.

Suivre l'exemple de Shell

Plus tôt cette année, Raizen, une compagnie joint-venture de biocombustibles entre Shell et le géant brésilien du sucre Cosan, avait renoncé à un projet controversé d'achat de canne à sucre cultivée sur un territoire guarani après une campagne d'envergure menée par les Indiens et Survival.

De plus, la majorité des biocarburants du Brésil est tachée du sang des Indiens". Le Brésil est le second producteur d'éthanol du monde derrière les Etats-Unis et le premier exportateur mondial de ce biocarburant.

"Ceux qui l'utilisent devraient savoir que leur choix soi-disant 'éthique' contribue à la mort et à la destruction totale des Indiens guarani. Bunge devrait suivre l'exemple de Shell et laisser la terre aux Guarani sans se cacher derrière l'excuse d'attendre la reconnaissance officielle du territoire, qui peut prendre encore plusieurs décennies".

Son cheval de bataille, c’est la Terre, la mère nourricière durement malmenée. Pour la servir, Jéromine Pasteur partage son existence entre deux mondes.

Elle avoue un attachement tout particulier pour les indiens Ashaninkas du Pérou et revient avec constance au pays de son enfance, le Jura. Elle possède une maison à Sirod, prend soin de ses parents qui résident à Sapois, fait ses emplettes à Champagnole, ville qui l’a vue grandir.

Lorsqu’elle a pointé le bout de son nez, en novembre 1954, la famille Pasteur espérait un petit garçon qu’on aurait prénommé Jérôme. On déclinera donc le prénom au féminin en ce curieux Jéromine qui évoque irrésistiblement Géronimo, le fabuleux guerrier apache. Premier signe du destin peut-être.

Au milieu des arbres de la forêt de Sapois, à 15 ans, Jéromine court avec une conviction chevillée au corps : « J’irai voir ailleurs. C’était comme une évidence qui m’habitait intensément. »

Cet ailleurs, elle ne sait pas encore où il se situera avec précision, mais elle acquiert illico une autre certitude, c’est en bateau qu’elle le ralliera. Un voilier qu’elle va construire, patiemment, à partir d’une coque dénichée à Chaponost dans le Rhône. « Nous n’étions pas dans le besoin, mais je me suis débrouillée toute seule. » En parallèle, Jéromine poursuit des études de langues et d’art à Lyon. « Cela rassurait ma famille. » Quatre années d’efforts pour construire son coursier, amasser un trésor de guerre pour entamer l’aventure avec une certaine sérénité. Autant de mois pendant lesquels on regardait la jeune femme avec un certain scepticisme : « Ils pensaient que je ne partirais jamais. » Et puis, un jour, à 23 ans, elle se lance, revient, repart.

1981 marque toutefois le véritable point de démarrage de trente et un ans de voyage « de mer en mer, de pays en pays ». Elle met le cap sur l’Afrique, puis l’Amérique du sud la happe. Les rencontres se succèdent et l’intuition de l’enfance s’incarne : « Oui, on peut vivre ailleurs autrement, au contact de ces peuples premiers qui vivent dans le respect et l’humilité face à la terre nourricière. Leurs rapports aux ancêtres forcent le respect également. Dans ces cultures, on ne lâche pas les anciens. »

Les moaïs ont été déplacées à la verticale et non à l'horizontale, ce qui remet en cause la théorie de la déforestation de l'île pour leur transport.

L'île de Pâques (Rapa Nui en pascuan) a été une des dernières îles du Pacifique à être colonisées par les Polynésiens. Leur date d'arrivée est toujours discutée, elle est estimée entre 400 et 1 200 de notre ère. L'attention est focalisée en ce moment sur la question de savoir comment les centaines de statues géantes (les moaïs) qui se dressent partout dans l'île ont pu être déplacées sur de longues distances.

Une équipe de l'université de Californie conduite par Carl Lippo avance l'hypothèse que les anciens Pascuans les ont déplacées en position debout en les faisant pivoter sur leur base et non pas couchées, tirées sur des rondins de bois. Lors d'une expédition financée par la National Geographic, ils ont fait la démonstration qu'il suffisait pour cela de trois grandes cordes et de dix-huit solides gaillards. Leur étude est publiée en ligne dans le Journal of the Archaeological Science. Un film produit par la National Geographic a été diffusé cet été sur France 5.

Les premiers habitants de l'île de Pâques ont taillé près d'un millier de statues géantes, les moaïs. La plus grande d'entre elles mesure 10 mètres de haut et pèse 74 tonnes. La plupart font 4 m de haut. De la carrière de basalte où elles étaient taillées jusqu'aux sites où elles sont encore postées, elles ont été déplacées sur cinq kilomètres de distance en moyenne. Plusieurs ont parcouru de 16 à 18 km. Près de 25 kilomètres de routes sont encore visibles aujourd'hui sur les images satellites.

Le dos des statues taillé en deux fois

Carl Lippo n'est pas le premier à avancer cette théorie. À la fin des années 1980, le célèbre archéologue norvégien Thor Heyerdahl avait déjà essayé de déplacer une statue en position verticale. Mais l'expérience s'était révélée peu concluante, elle était tombée et sa base s'était beaucoup abîmée en écrasant le sol.

Carl Lippo et son équipe ont tout repris de zéro. Ils ont observé qu'avant d'être érigées sur leur emplacement définitif les statues ont le dos plus large et le centre de gravité situé très en avant. De plus, leur base étant légèrement convexe, elles sont en équilibre instable et pivotent facilement quand on les tire avec les cordes d'un côté et de l'autre. L'équilibre de ces grandes quilles est tellement fragile qu'il faut mettre des cales pour les empêcher de tomber. Une fois arrivés à destination, le dos des moaïs étaient taillé à nouveau, on leur posait des yeux de corail et une grande coiffe de tuf rouge.

Les chercheurs ont construit une réplique de 7 m de haut sur le modèle des statues abandonnées en chemin. L'aisance avec laquelle ils sont parvenus à la «faire marcher» est frappante, comme le montre une vidéo. Carl Lippo estime qu'elles pouvaient parcourir ainsi 100 m en 40 minutes. Rien à voir avec les 100 m par jour calculés par Thor Heyerdahl. On peut être étonné que les Pascuans aient fait preuve d'une telle maîtrise pour déplacer des pièces aussi lourdes. Pour des navigateurs hors pair, elle n'a peut-être rien de surprenant.

Les positions des statues tombées en chemin apportent de l'eau au moulin des chercheurs californiens. En effet, celles qui se sont renversées au cours de la phase de transport sont tombées la tête en avant dans les pentes descendantes et sur le dos dans les montées. Par ailleurs, 70 % des statues sont très abîmées à la base, ce qui laisse supposer qu'elles ont été déplacées dans la position debout.

Incapables de les relever

Pour Carl Lippo, les statues n'ont donc pas été mises à l'horizontale et tirées ensuite sur des poteaux de bois, comme le prétend une autre théorie. Ils estiment que les Pascuans étaient incapables de les relever. C'est pour cette raison qu'ils ont abandonné celles qui sont tombées en route. A leurs sortie de la carrière, les statues étaient déjà debout.

L'histoire de l'île est étroitement liée à la problématique du transport des moaïs. Selon le géographe américain Jared Diamond, en charriant les statues sur des arbres, les anciens Pascuans ont complètement dévasté leur île. Sa déforestation totale a entraîné la destruction de son fragile écosystème, la disparition d'une grande partie des ressources naturelles et la misère de ses habitants.

Dans son livre publié en 2005 (1), il fait de cette histoire de l'île de Pâques le signe avant-coureur de ce qui attend l'humanité si la dégradation de l'environnement continue au rythme actuel. Carl Lippo et son équipe remettent donc en cause la version de l'«écocide». Pour eux, la déforestation ne peut pas être indirectement attribuée aux statues. Il faut donc chercher d'autres pistes.

La plus importante association russe de peuples indigènes a indiqué le 14 novembre 2012 que le gouvernement lui avait ordonné de cesser ses activités, et dénoncé une mesure politique pour faire taire le groupe très critique envers les projets énergétiques du pays, notamment dans l'Arctique.

L'Association des peuples indigènes du Nord, de Sibérie et d'Extrême-Orient russe (Raipon) a reçu un ordre du ministère de la Justice de cesser ses activités, affirmant que sa charte violait la loi.

L'arrêté, dont l'AFP a obtenu une copie, a provoqué un choc au sein de l'ONG, a déclaré un de ses responsables, Rodion Souliandziga, considérant que cette décision était politique.

Notre charte est en vigueur depuis 22 ans et nous n'avions jusqu'à présent eu aucun problème, a-t-il dit à l'AFP. Ils essaient de nous faire taire a-t-il ajouté, ils veulent nous éliminer.

L'association, qui compte 400 membres à travers la Russie et représente 41 groupes ethniques, critique depuis longtemps les politiques de la Russie vis-à-vis des peuples indigènes vivant dans les vastes territoires de Sibérie du nord et d'Extrême-Orient, riches en hydrocarbures.

La Russie a récemment accéléré ses projets énergétiques dans l'Arctique. Le géant gazier Gazprom a lancé la production sur son gisement géant de Bovanenkovo le mois dernier et le numéro un du pétrole russe Rosneft prévoit des projets d'exploration offshore avec des compagnies occidentales.

L'affaire survient alors que les ONG font face à des restrictions croissantes en Russie, après l'adoption d'une série de lois, parmi lesquelles un texte qualifiant d'agents de l'étranger les ONG bénéficiant de subvention étrangère.

L'association, qui a déjà dû mettre un terme à ses projets internationaux en raison de cette loi, va faire appel de cette décision de justice devant la Cour suprême, même si cela n'a aucune chance d'aboutir, a indiqué M. Souliandziga.

Si elle est déboutée, elle aura six mois pour se dissoudre, a-t-il précisé.

L’exposition présente pour la première fois en Europe un mouvement artistique majeur, né à Papunya dans le désert d’Australie centrale, au début des années 1970. 

En transposant sur des panneaux de bois les motifs de peintures rituelles éphémères, les artistes Aborigènes de Papunya créèrent une nouvelle forme d'art. Ces œuvres changèrent la manière d’appréhender le territoire et de concevoir l’histoire de l’art australien.

Avec près de 200 toiles et 70 objets, l’exposition présente les sources iconographiques et spirituelles du mouvement de Papunya et retrace son évolution depuis les premiers panneaux jusqu’aux grandes toiles des années 80 et 90.

  Ronkh Sous surveillance : Accaparement de terres et jacqueries …

     

 

La promotion des droits fondamentaux des peuples autochtones préoccupe au plus haut point les députés nationaux. Ce qui justifie l’organisation à Kinshasa d’un atelier relatif aux droits fondamentaux des peuples autochtones pygmées en RDC. Un atelier destiné au renforcement des capacités du collectif des parlementaires pour la promotion et la défense des droits des peuples autochtones.

Les députés nationaux, membres du Collectif des parlementaires pour la promotion et la défense des droits des peuples autochtones, réfléchissent depuis jeudi 1er novembre 2012 à l’hôtel Venus sur les droits fondamentaux et spécifiques des autochtones pygmées.

Au travers de cet atelier, ce collectif d’élus pense échanger autour de principales questions ayant trait aux droits des autochtones pygmées ; des droits contenus dans divers instruments juridiques internationaux et leur application dans le contexte de la République démocratique du Congo. Organisé par la Dynamique des groupes peuples autochtones (DGPA), cet atelier bénéficie de l’assistance technique de Rainforest Foundation Norway (RFN).

A l’issue des travaux, une situation critique des droits des peuples autochtones sera bien défendue, avant d’être largement reconnue. Ce qui permettra à ce que toutes les parties prenantes puissent œuvrer dans le sens de promouvoir et de protéger les droits des peuples autochtones. Les députés membres du collectif, en ce qui les concernent, pourront ainsi disposer d’éléments nécessaires pouvant faciliter leurs actions de plaidoyer auprès de l’Assemblée nationale et autres institutions de la République.

Dans son mot d’ouverture, la présidente du Comité d’administration de la DGPA, Adolphine Muley, a émis le vœu de voir cet atelier aboutir à des résultats concrets. Pour elle, la RDC fournit déjà, à ce jour, des efforts considérables dans le cadre de la reconnaissance des droits des peuples autochtones.    

Pour sa part, le président du Collectif des parlementaires pour la promotion et la défense des droits des peuples autochtones, Bruno Lapika Dimomfu, a circonscrit le cadre dans lequel cet atelier est organisé, avant de rappeler la genèse du collectif.

Rappelons que jusqu’à présent, la RDC n’a jamais ratifié la convention n°169 de l’Organisation internationale de travail (OIT), relative aux peuples indigènes et tribaux de 1989. Cependant, l’Assemblée générale des Nations unies, prenant acte de la recommandation faite par le Conseil des droits de l’Homme dans sa résolution 2 du 29 juin 2007 par laquelle il a adopté le texte de la déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, qui énonce un certain nombre de dispositions.

Parmi celles-ci, l’encouragement des Etats à respecter et à mettre effectivement en œuvre toutes leurs obligations applicables aux peuples autochtones. Et ce, en vertu des instruments internationaux. En particulier ceux relatifs aux droits de l’Homme, en consultation et en coopération avec les peuples concernés.

Forum foncier Afrique 2012
du 7 au 8 novembre 2012
Hôtel Franco, Yaoundé, Cameroun

Sécuriser les droits fonciers des peuples autochtones et des communautés rurales pauvres

Le premier Forum foncier Afrique se déroulera du 7 au 8 novembre 2012 à Yaoundé, au Cameroun. Organisé autour du thème « Sécuriser les droits fonciers des peuples autochtones et des communautés rurales pauvres », ce forum portera sur les questions essentielles de politique et de gouvernance foncière et servira de plateforme aux acteurs pour mettre l'accent sur la nécessité impérieuse de rendre les politiques foncières mondiales, régionales et nationales plus favorables aux pauvres, inclusives et adaptées à la situation des communautés marginalisées, comme la voie vers un développement équitable en Afrique.

Organisé par MBOSCUDA (Mbororo Social and Cultural Development Association), l’objectif principal du forum est de sensibiliser les acteurs et leur permettre de mieux comprendre les liens entre un accès équitable et sécurisé des communautés pauvres à la terre et la transformation économique en Afrique. Cette réunion leur offrira une occasion unique d’examiner les options politiques et les stratégies pour rendre la mise en œuvre des politiques plus efficace et plus bénéfique pour les communautés et les groupes de populations pauvres et marginalisés d'Afrique.

DE QUOI S’AGIT-IL :    Forum foncier Afrique 2012

PARTICIPANTS :          Discours spécial d’introduction sur les droits fonciers des populations autochtones en Afrique, par le Dr. Manu Ibrahim, professeur à l’Université de Dschang

Madame Jacqueline Koung à Béssiké, Ministre des domaines, du cadastre et des affaires foncières, Cameroun

                                    M. El Hadj Jaji Manu Gidado, Président national de MBOSCUDA
M. Odenda Lumumba, Président de ILC Afrique
M. Michael Taylor, Coalition internationale pour l’accès à la terre, Chargé de programme sur l'Afrique et la politique globale

ainsi que de nombreux autres dirigeants du débat sur la gouvernance foncière en Afrique

QUAND :                      Du mercredi 7 au jeudi 8 novembre 2012

                                    Lieu : Hôtel Franco PO. 3336, 5347, Yaoundé ; Tél. : +237 22 20 13 07/ 22 20 13 09

                                    Localité : Yaoundé, Cameroun

PRÉCISIONS :  Pour participer au Forum foncier Afrique, ou pour plus d’informations, veuillez contacter :

SHEI William KANJ, à l’adresse sheikanjo@yahoo.com ou

Musa USMAN : musandamba@yahoo.com

http://www.landcoalition.org/fr/events/1re-forum-foncier-afrique-securiser-les-droits-fonciers-des-peuples-autochtones-et-des-commun

Streaming:webcasting.ifad.org/landforum

Twitter: #landforum et @landcoalition

À propos de la Coalition internationale pour l’accès à la terre
La Coalition internationale pour l’accès à la terre (ILC) est une alliance mondiale d’organisations intergouvernementales et de la société civile, œuvrant ensemble pour promouvoir l’accès sécurisé et équitable à la terre, et des droits fonciers pour les pauvres, hommes et femmes, par le biais du plaidoyer, de la concertation, du partage des connaissances et du renforcement des capacités. www.landcoalition.org

Attached documents:

ForumFoncierAfrique2012.pdf

Atelier de formation d’une journée sur les Critères d'évaluation du genre pour les outils fonciers à grande échelle du GLTN

Le processus de délimitation des terres ancestrales des peuples indigènes lancé par les autorités brésiliennes accumule les retards.

Les autorités brésiliennes doivent immédiatement suspendre la décision de justice ordonnant d'expulser une communauté indigène guarani-kaiowá d'une portion de ses terres ancestrales, a déclaré Amnesty International après que les personnes concernées ont juré de mourir ensemble plutôt que d'être chassées de leur territoire.

Il s'agit des quelque 170 membres – dont 70 enfants – de la communauté de Pyelito Kue/Mbarakay, installée près d'Iguatemi, dans l'État méridional du Mato Grosso do Sul (Brésil). Ceux-ci sont en effet visés par un ordre d'expulsion qu'un tribunal fédéral régional a confirmé le 17 septembre.

Ils occupent deux hectares de forêt sur les berges du cours d'eau Hovy depuis que des hommes armés ont totalement rasé leurs habitations, il y a près d'un an.

Si l'ordre d'expulsion était appliqué, ils n'auraient d'autre choix que de camper en bordure de route, ce qui les placerait dans une situation extrêmement dangereuse et les couperait de leurs terres ancestrales et de leur mode de vie.

« La communauté de Pyelito Kue/Mbarakay a fait clairement comprendre que la chasser une nouvelle fois de ses terres ancestrales reviendrait à provoquer purement et simplement l'extinction de sa culture ; l'ordre d'expulsion doit donc être suspendu immédiatement », a déclaré Átila Roque, directeur de la section brésilienne d'Amnesty International.

La communauté est revenue vivre sur ses terres ancestrales – actuellement revendiquées par les producteurs de soja et de cane à sucre venus s'y établir – en novembre 2011, après qu'un camion entier d'hommes armés ont lancé une attaque contre son campement précédent, situé au bord d'un chemin de terre. Les assaillants ont tiré des balles en caoutchouc sur les habitants et incendié les cabanes et autres biens.

Depuis la réinstallation de la communauté, les agriculteurs barrent les points d'entrée et les Guaranis-Kaiowás ne peuvent donc pas scolariser leurs enfants, avoir accès à des soins de santé ni s'approvisionner en denrées alimentaires. La communauté s'est plainte de ses conditions de vie terribles et des menaces dont elle est victime ; elle se trouve pratiquement en état de siège.

« Les autorités doivent immédiatement faire en sorte que la communauté de Pyelito Kue/Mbarakay ait accès aux biens et services de base, notamment la nourriture, l'eau et les soins de santé. Toutes les informations faisant état de menaces à son encontre doivent donner lieu à une enquête approfondie », a ajouté Átila Roque.

Le parquet fédéral a contesté les démarches entreprises par les agriculteurs, qui ont saisi les tribunaux pour tenter de faire expulser les Guaranis-Kaiowás. Selon lui, le juge n'a pas tenu compte d'un rapport technique publié en mars 2012 par la Fondation nationale de l'Indien (FUNAI), qui démontre sans équivoque que la communauté vit sur des terres occupées traditionnellement par les Guaranis-Kaiowás.

La communauté a réaffirmé son droit à disposer de ses terres ancestrales et juré de résister à toutes les actions qui viseraient à l'en déloger.

Dans une lettre ouverte au gouvernement et au responsable du pouvoir judiciaire, ses membres ont écrit : « Nous savons que nous allons être chassés des berges par les tribunaux, mais nous avons décidé de ne pas partir. En tant que peuple indigène installé sur ces terres de longue date, nous avons décidé d'y être tués ensemble. »

Amnesty International a exhorté les autorités brésiliennes à remplir les obligations que leur imposent des accords internationaux et la Constitution en procédant à toutes les délimitations de terres qui restent à effectuer afin de déterminer l'étendue des territoires occupés historiquement par des peuples indigènes.

Les Guaranis-Kaiowás

L'État du Mato Grosso do Sul comprend certaines des zones indigènes les plus petites, les plus pauvres et les plus densément peuplées du Brésil.

Quelque 60 000 Guaranis-Kaiowás y mènent une existence précaire, la désintégration des structures sociales ayant pour conséquence un taux élevé de violences, de suicides et de malnutrition. Ils sont globalement en mauvaise santé et vivent dans des conditions misérables.

Frustrés par la lenteur du processus de délimitation des terres, les Guaranis-Kaiowás ont commencé à se réinstaller sur leurs terres ancestrales mais ils font l'objet de manœuvres d'intimidation et d'expulsions violentes.

En novembre 2007, le ministère de la Justice, le parquet fédéral, la FUNAI et 23 responsables indigènes ont signé un accord (Termo de Ajustamento de Conduta, TAC) engageant la FUNAI à identifier 36 terres ancestrales guaranis-kaiowás, notamment celles de Pyelito Kue/Mbarakay, d'ici au mois d'avril 2010.

Ce processus n'est toujours pas achevé en raison du manque de ressources et de différends juridiques.

En attendant qu'il le soit, plusieurs communautés guaranis-kaiowás sont contraintes à s'installer au bord des autoroutes. Elles sont menacées par les agents de sécurité engagés pour les empêcher de se réinstaller sur leurs terres, et sont en proie à des problèmes de santé en raison des conditions de vie précaires dans leurs abris temporaires et du manque de soins médicaux. Par ailleurs, un grand nombre de personnes sont tuées ou blessées dans des accidents de la route.

Une manifestation pour les droits de l’homme perturbe la visite du président indonésien à Londres

Une manifestation organisée par Survival International et des dizaines de militants de droits de l’homme a perturbé le début de la première visite officielle d’un président indonésien à Londres depuis 33 ans.

Les manifestants ont brandi des pancartes et lancé des slogans devant la résidence du Premier ministre britannique dénonçant le triste record des violations de droits de l’homme en Indonésie, la répression brutale des tribus de Papouasie occidentale et les relations que le Royaume-Uni entretient avec une unité anti-terrorriste indonésienne impliquée dans le meurtre de leaders indépendantistes.

Le président Susilo Bambang Yudhoyono (SBY) restera trois jours dans la capitale britannique et résidera au palais de Buckingham. Durant son séjour, il rencontrera plusieurs membres du Parlement.

La manifestation à Downing Street a rassemblé les sympathisants de Survival International, Tapol, Down to Earth, Amnesty International, Christian Solidarity Worldwide, Progressio et Free West Papua.

Survival brandissait des pancartes sur lesquelles on pouvait lire : ‘SBY : halte au massacre des Papous’, ou encore ‘Cameron : halte au financement des escadrons de la mort indonésiens’.

Les manifestants ont brandi des pancartes sur lesquelles on pouvait lire : ‘SBY : halte au massacre des Papous’, ou encore ‘Cameron : halte au financement des escadrons de la mort indonésiens’.

© Survival

La Papouasie occidentale est sous tutelle indonésienne depuis 1963 et la répression des tribus par les forces de sécurité y est monnaie courante.

Les relations du Royaume-Uni avec un ‘escadron de la mort’ indonésien, déployé avec violence pour supprimer les Papous qui revendiquent pacifiquement l’indépendance, suscitent également de graves préoccupations.

Le Détachement spécial 88 a été créé pour combattre le terrorisme suite aux attentats de Bali en 2002. L’entraînement de ses troupes est financé par le Royaume-Uni, l’Australie et les Etats-Unis.

Le programme anti-terroriste britannique alloue des centaines de milliers d’euros au ‘Centre de Jakarta pour la coopération en matière d’application de la loi’, chargé de former ce détachement.

Stephen Corry, directeur de Survival International, a déclaré aujourd’hui : La manifestation d’aujourd’hui envoie un puissant message au gouvernement britannique qui doit assumer la responsabilité d’interpeller l’Indonésie sur son triste record en matière de violations des droits de l’homme. Le traitement réservé aux peuples indigènes dans ce pays est inacceptable’.

Bandundu : Le RRN exige la signature du décret sur les concessions forestières aux communautés locales

Le Réseau Ressources Naturelles (RRN) exige urgemment la signature  par le Gouvernement du décret portant attribution des concessions forestières aux communautés locales et aux peuples autochtones. Ceci mettrait ces derniers à l'abri de l'exploitation  forestière sauvage pratiquée par les industriels et artisanaux. Cette exigence garantirait la sécurité de leurs terres d'exploitation et contribuerait à leur survie.

Tel est un appel lancé le week-end dernier à Kikwit par le point focal RRN/Bandundu Denis Impiti au cours d'une conférence animée au siège du CRONGD/Bandundu à Kikwit. Cette conférence a connu la participation des responsables des services de l'environnement, de l'agriculture et développement rural, des affaires foncières, des membres du comité d'orientation, des acteurs de la société civile ainsi que de la presse.

Denis Impiti n'est pas allé par quatre chemins pour montrer l'obligation par le gouvernement de rompre son silence en ce qui concerne l'attribution de ces forêts aux communautés locales et aux peuples autochtones. Selon lui, cet acte ne doit pas être un fait  ou une exigence du hasard. La loi portant code forestier en son article 22 accorde  la possibilité aux peuples autochtones (PA) et aux communautés locales d'obtenir des concessions forestières en vertu de la coutume et ce, après en avoir fait la demande auprès de l'administration forestière.

Malheureusement depuis la promulgation de la loi n° 011/2002 du 29 Août 2002 portant Code forestier, le gouvernement tergiverse et cette possibilité semble être renvoyée aux calendes grecques. Le point focal a rappelé cependant que les textes proposés en son temps par la FAO à qui le gouvernement avait confié la charge n'a pas rencontré l'assentiment de la société civile environnementale qui les a jugés lacunaires pour plusieurs raisons. Il a cité entre autres le fait de n'avoir pas tenu compte des intérêts des peuples autochtones et de communautés locales, la mise à l'écart pour consultation des parties  prenantes à l'exemple du gouvernement, la société civile, les communautés locales, les peuples autochtones et le secteur privé pour un  consensus sur leur contenu, des propositions expériences basées sur des provinces non boisées, la proposition d'attribution par exemple de 10.000 hectares à une communauté locale alors qu'il y en a qui gère plus de 50.000 hectares en vertu de leurs coutumes etc.

Pour toutes ces observations et tant bien d'autres non énumérées ici, la société civile environnementale s'est opposée catégoriquement à la signature de ce texte par le gouvernement, a précisé le conférencier. Par contre, a relevé Denis IMPITI, les textes présentés par Forest Monitor, un autre organisme, ont été appréciés pour avoir tenu compte de lacunes de la FAO et pour avoir associé en même temps les parties prenantes.

Comme on le sait, le RRN s'est totalement inverti, a souligné son point focal au Bandundu à la défense des intérêts et droits de communautés locales et P.A. Ces personnes, a-t-il ajouté, doivent recouvrer leurs droits et il n'y a pas à tergiverser. D'où la nécessité ou mieux l'exigence par le gouvernement de prendre ce problème à bras le corps et de rendre public ces textes sans plus tarder en prenant en compte les exigences des parties prenantes.